НУМЕРОЛОГИЯ
|
На Мин Тане восьмерка получается при учете промежуточных "румбов" розы ветров, а на круге - при символическом
изображении "середины" (первоэлемента земли) в виде четырех малых секторов, ведь с серединой должен граничить каждый большой сектор. Однако
малые сектора приобретают таким образом как бы самостоятельное значение, и таким образом одна большая стихия распадается на четыре малых :
ДЕРЕВО |
|
ветер |
ОГОНЬ |
|
земля, бывшая |
МЕТАЛЛ |
|
пустота, ЗЕМЛЯ |
ВОДА |
|
гора |
Представление о восьми стихиях, четырех больших и четырех малых, составляющих пятую, возникло в глубокой древности.
Однако наибольшее свое развитие, включая имена (вспомните чжэнмин), толкования и принципы практического применения, восемь стихий получили
только под влиянием буддизма (ср. "восьмичленный путь нравственного делания"), хотя на его родине, в Индии, роль восьмерки как сакрального числа
осталась довольно скромной. Термин "пустота" здесь также имеет индо-буддийское происхождение (и, соответственно, значение): это - шуньята,
великая пустота как вместилище, сущность Адибудды. Как сказано об этом в книге Дао Дэ Цзин : "Тридцать спиц и втулка составляют колесо, но лишь
пустота между ними составляет сущность колеса. Дно и стенки из глины составляют кувшин, но лишь пустота между ними составляет сущность кувшина".
Знакомый нам Светлый престол (Мин Тан), как мы помним, содержит восьмерку: это клетки магического квадрата без центральной. Вместе с центральной
они дают девятку. Особенно широкое развитие как одна из основ теории познания восьмерка и девятка получили на Тибете, где восьмеричный и девятеричный
циклы также оказались включены в цикл календарный :
|
Восемь стихий и девять цветов :
1 вода 1 белый 2 земля 2 черных 3 железо 3 синих 4 пустота 4 зеленых 5 огонь 5 желтых 6 гора 6 белых
7 дерево 7 красных 8 ветер 8 белых 9 красных
|
(На самом деле цветов тут шесть, некоторые повторяются, однако они учитываются в сочетании с числом, т.е. со своим порядковым номером,
что дает необходимую дифференциацию - и непривычную для нас формулировку).
Каждый год, месяц и день проверяются не только по 10 статическим и 12 динамическим знакам, но также и по 8 стихиям и 9 цветам.
Каждый человек знает или может вычислить свою стихию и цвет, что позволяет определить для него удачные и неудачные дни, выбрать профессию
или невесту, и так далее.
В основе изложения материала "Книги перемен" лежит Восьмерка, И Цзин оперирует прежде всего восемью основными
триграммами (Ба Гуа), четыре из которых и поныне украшают государственный флаг республики Южная Корея. Это те же уже знакомые нам
восемь стихий, четыре больших и четыре малых, хотя они называются несколько иначе: из восьми триграмм складываются 64 гексаграммы, каждая
из которых сопровождается афористическим описанием. Позже, на протяжении последующих веков, к ним составлялись более или менее пространные
комментарии языковедческого, литературоведческого или философского характера.
Черты, называемые девяткой и шестеркой, истолковываются как знаки универсальных мироустроительных сил инь (прерванная) и
ян (целая), а их комбинации - как знаки более конкретных воплощений инь и ян во всех сферах бытия. Центральную роль в этой системе играют
8 триграмм (ба гуа) - сочетания из трех черт, считающиеся половинными компонентами гексаграмм и знаменующие собой восьмеричный набор
универсалий.
верхние триграммы : 8. Кунь 7. Гэнь 6. Кань 5. Сюнь 4. Чжэнь 3. Ли 2. Дуй 1. Цянь
нижние триграммы : 2 23 8 20 16 35 45 12 8.Кунь
15 52 39 53 62 56 31 33 7.Гэнь 7 4 29 59 40 64 47 6 6.Кань 46 18 48 57 32 50 28 44 5.Сюнь 24 27 3 42 51 21 17 25 4.Чжэнь
36 22 63 37 55 30 49 13 3.Ли 19 41 60 61 54 38 58 10 2.Дуй 11 26 5 9 34 14 43 1 Цянь
Цянь - творчество, крепость, небо, отец;
Кунь - исполнение, самоотдача, земля, мать;
Чжэнь - возбуждение, подвижность, гром, первый сын;
Кань - погружение, опастность, вода, второй сын;
Гэнь - пребывание, незыблемость, гора, третий сын;
Сюнь - утончение, проникновенность, ветер (дерево), первая дочь;
Ли - сцепление, ясность, огонь, вторая дочь;
Дуй - разрешение, радостность, водоем, третья дочь.
В философском аспекте каждая черта может быть иньской или янской, а в гадательном - еще и "молодой" или "старой".
Обладая этими свойствами, черты занимают определенные позиции в гексаграмме, которые могут им соответствовать или нет. Чертам ян соответствуют
нечетные позиции, чертам инь - четные, поэтому наиболее гармоничной в данном смысле является гексаграмма 63 Цзи цзи (Уже конец), а дисгармоничной -
парная ей по принципу противоположности 64 Вэй цзи (Еще не конец). Первая (нижняя) позиция знаменует начало, зарождение процесса; вторая - апогей
его внутреннего развития; третья - кризисный переход от внутреннего состояния к внешнему; четвертая - внешнее обнаружение процесса; пятаяего
максимальное проявление; шестая - завершение или перерождение в иной процесс. Позиции также символизируют следующие свойства и образы :
1 - твердость, ступни, простолюдин;
2 - мягкость, голени, служилый;
3 - справедливость,бедра, вельможа;
4 - гуманность, туловище, придворный;
5 - яновость, плечи, государь;
6 - иневость, голова, совершенномудрый.
Две нижние, две средние и две верхние позиции занимают две диграммы, соотносимые соответственно с тремя главными уровнями
мироздания - земным,человеческим, небесным. Три нижние и три верхние позиции занимают две триграммы, первая из которых символизирует
внутреннюю, наступающую, созидающую ситуацию, а вторая - внешнюю, отступающую, разрушающуюся ситуацию. Как и в случае с отдельными
чертами, нижней триграмме соответствует сила ян, а верхней сила - инь. В данном смысле наиболее гармонична гексаграмма 11 Тай (Расцвет),
а дисгармонична - 12 Пи (Упадок). Одинаковые позиции в двух триграммах коррелятивны друг другу. Эта корреляция позиций - первой и четвертой,
второй и пятой, третьей и шестой - "действительна" тогда, когда на них располагаются противоположные черты. Важнейшую роль играют называемые
"женой" и "мужем" вторая и пятая позиции как центральные и потому определяющие для триграмм. Кроме того, одна из них является нижней, а другая -
верхней в тетраграмме, выделяемой внутри гексаграммы. В свою очередь, эту "ядерную" тетраграмму разбивают на две "взаимопроникающие"
триграммы, которые охватывают 1) вторую, третью, четвертую и 2) третью,четвертую, пятую позиции. Они могут быть вычленены и использованы
соответствено как нижняя и верхняя триграммы для получения новой гексаграммы,характеризующей более глубокое состояние рассматриваемой
ситуации. Внутри гексаграммы верхняя и нижняя позиции (каждая из которых входит только в одну триграмму) означают расходящиеся крайности,
две центральные позиции (каждая из которых входит в три триграммы) слишком сблизившиеся элементы, а вторая и пятая (каждая из которых входит
в две триграммы) - гармоничное пребывание в середине, что отвечает их срединному положению в основных триграммах.
|
|